Por Grace Mitchell Tada, Asociada de ASLA
En 1964, el arquitecto, ingeniero y crítico Bernard Rudofsky fue el comisario de la exposición Arquitectura sin arquitectos del MoMA para romper el canon exclusivo y discriminatorio de la historia de la arquitectura, que desde hace mucho tiempo necesitaba una reparación. La exposición examinó la “arquitectura sin pedigrí”, que, “a falta de una etiqueta genérica”, Rudofsky llamó “vernáculo, anónimo, espontáneo, indígena, rural”.
Julia Watson continúa esa discusión en su nuevo libro necesario Lo – TEK: Design by Radical Indigenism e introduce un nuevo término en la lista. Lo – TEK, una combinación de “lo-tech” y TEK, que abrevia el conocimiento ecológico tradicional, redefine la innovación y la tecnología autóctonas como modelos de simbiosis entre la humanidad y la naturaleza, las que necesitamos urgentemente para enfrentar las crisis del cambio climático. Si el indigenismo radical aboga por remodelar los sistemas de conocimiento para incluir filosofías indígenas y crear nuevos discursos, el diseño que incorpore el indigenismo radical puede crear una infraestructura sostenible y resistente al clima.
Lo – TEK cataloga tecnologías autóctonas de todo el mundo, planteando que escalarlas e hibridarlas con tecnologías convencionales puede proporcionar un nuevo vocabulario de innovaciones sostenibles para el entorno construido. Watson, arquitecto, activista, académico y fundador de Julia Watson y A Future Studio, nacido en Australia y Nueva York, investigó y escribió Lo-TEK durante seis años. Durante ese tiempo, Watson viajó a 18 países. Mientras exploraba, señaló la ventaja inherente del diseño Lo-TEK: es “tanto una respuesta diaria para la supervivencia humana como una respuesta extraordinaria a los extremos ambientales, como el hambre, las inundaciones, las heladas, la sequía y las enfermedades”.
Las tecnologías que presenta abarcan ecosistemas y propósitos: purifican el agua, cultivan alimentos, mantienen la biodiversidad, recolectan la lluvia y el agua subterránea y permiten la habitación de lugares acuáticos y áridos, por nombrar algunos.
Las terrazas de arroz palayas del pueblo Ifugao en Filipinas riegan, filtran el agua y apoyan el cultivo de arroz en la comunidad simultáneamente. Los masai en Kenia y Tanzania construyen corrales de boma acacia que impulsan la forestación del desierto y la sucesión ecológica en tierras que luchan contra la desertificación.
Las prácticas agrícolas sostenibles aumentan la productividad y preservan la biodiversidad. En México, el sistema de milpas del pueblo maya utiliza un ciclo de quema, mantillo y barbecho para fomentar la sucesión de bosques, la fertilidad del suelo y los huertos de policultivo. En Tanzania, los jardines forestales de kihamba del pueblo Chagga mantienen a más de 500 especies mediante el cultivo intercalado de árboles con la agricultura.
En Tanazania, la gente de Chagga administra los jardines del bosque de kihamba. / Julia Watson, Taschen
El pueblo Ma’dan en Irak y el pueblo Uros en Perú demuestran cómo vivir con agua utilizando una infraestructura biodegradable y flotante. Todas las innovaciones son locales, asequibles y hechas a mano. Permiten el sustento tanto de las personas como de los recursos, no su explotación. Dependen de las comunidades indígenas que permanecen en sus tierras ancestrales, a diferencia de muchos esfuerzos de conservación. Y “más que primitivo, como diría Le Corbusier, este conocimiento es primordial y lo conocemos todos”, escribe Watson.
En el lago Titicaca de Perú, los Uros construyen islas con juncos de totora / Julia Watson, Taschen
Los diseñadores que busquen nuevas herramientas y modelos para contrarrestar las crecientes amenazas que plantea el cambio climático encontrarán en este libro una recopilación accesible de innovaciones paisajísticas sostenibles. Estructurado por ecosistema, el libro categoriza las tecnologías como montaña, bosque, desierto o humedal.
Cada innovación recibe una descripción detallada de su uso y rol integral dentro de la cultura que la creó. A veces, las entrevistas profundizan más en un diseño y su cultura, como la visión de Jassim Al-Asadi sobre las civilizaciones flotantes de los humedales iraquíes. Los dibujos esquemáticos desglosan cada innovación. Uno podría imaginar una empresa de diseño que se apropia con indiferencia de ciertos elementos, tal vez el sistema de tratamiento de aguas residuales bheri utilizado por el pueblo bengalés en Calcuta, o la micro-topografía de corte y relleno waru waru del Inca en Perú, dentro de lo que de otra manera no sería radical. diseños.
Todos los días, el sistema de acuicultura de aguas residuales bheri de Calcuta filtra la mitad de las aguas residuales de la ciudad. / Julia Watson, Taschen
Lo que será más difícil de asimilar es la espiritualidad intrínseca de estas tecnologías indígenas y las culturas de las que surgen. Una cosmovisión que abarca la religión, la ética y los sistemas de creencias es inherente a la gestión de su ecosistema.
En Bali, el pueblo Subak, que mantiene terrazas de arroz subak productivas y con una gran biodiversidad, practica los rituales del templo del agua basándose en su creencia de que la diosa Dewi Danu les proporciona el agua de riego. J. Stephen Lansing, director del Instituto de Complejidad de la Universidad Tecnológica de Nanyang en Singapur, señala que tales entendimientos no son las llamadas “ideas mágicas”. Son fundamentales para el funcionamiento de estos paisajes; los templos son el lugar de un sistema cooperativo de distribución de agua. Aunque las tecnologías en sí mismas son innovadoras, las personas que las atienden garantizan en última instancia su desempeño a través de sus sistemas de creencias. Lansing escribe: “la unión de estas ideas con la capacidad de gestión de las redes de templos proporciona herramientas poderosas para que las comunidades impongan un orden imaginado en el mundo”.
Es en parte la escasez de lo espiritual lo que Watson pide a sus lectores que cuestionen. Al defender las tecnologías indígenas, invita a los lectores a criticar la mitología de la tecnología que ha dominado el mundo desde la Ilustración. La adhesión a este mito —en sí mismo una consecuencia del humanismo, el colonialismo y el racismo— ha impulsado la extracción de recursos y el rechazo de los sistemas naturales. Cuestionarlo significa cuestionar su hegemonía, homogeneidad y marginación de los pueblos y la sabiduría indígenas. Después de todo, en muchas culturas indígenas, “la espiritualidad en los paisajes está directamente relacionada con la sostenibilidad y la gestión de recursos”. Watson sugiere abrazar una mitología de la tecnología diferente y nueva, una que una al humanismo con el indigenismo radical.
Abogar por que las prácticas matizadas profundamente arraigadas en las culturas indígenas puedan separarse de sus contextos y duplicarse, hibridarse o adaptarse engendra un complicado acto de equilibrio. La propia Watson señala que la cultura popular en nuestra era ecológica actual fomenta las versiones milquetoast del greenwashing con la premisa de una comprensión espiritual y científica fusionada del medio ambiente.
Es peligrosamente fácil cruzar la línea y romantizar las culturas indígenas, como se ha hecho durante los últimos cientos de años. En el panorama estadounidense, por ejemplo, las permutaciones de la mitología de la tecnología se materializaron como un destino manifiesto y la ficción del espacio vacío. “Como el imperialismo mismo, el paisaje es un objeto de nostalgia en una era poscolonial y posmoderna”, escribe W. J. T. Mitchell, “reflejando una época en la que las culturas metropolitanas podían imaginar su destino en una ‘perspectiva’ ilimitada de apropiación y conquista sin fin”.
Watson, desde la posición ventajosa de nuestra era poscolonial, asiente con la cabeza a esta nostalgia afirmando las técnicas indígenas como componentes del mito. Pero al llamar también a la tecnología como mito, propone una subversión de la misma con una mitología coevolucionada que une a las dos. Contrasta mito con mito.
El peligro en la propuesta de Watson sería que al construir esta nueva mitología, las innovaciones indígenas y las personas detrás de ellas sean asimiladas y apropiadas por las fuerzas homogeneizadoras de la tecnología. A lo largo de Lo – TEK, Watson repite que las tecnologías indígenas ofrecen “pistas”, “inspiración” y “modelos” para un entorno construido futuro de sistemas blandos que colaboran con la naturaleza, pero no llega a articular con precisión cómo. “No son instrucciones, pero, como una brújula, proporcionan una orientación más que un mapa para el futuro”, escribe.
No obstante, todavía se puede desear más especificidad de Watson, quien a partir de su minuciosa investigación de campo ciertamente tiene algunas ideas. Si Lo – TEK ofrece un catálogo oportuno, vencido y respetuoso de tecnologías indígenas que pueden aportar sabiduría, otras voces y heterogeneidad a nuestro actual paradigma insostenible, el próximo esfuerzo radica en determinar cómo realizar y mantener esas heterogeneidades.
Grace Mitchell Tada, asociada de ASLA, trabaja con Hood Design Studio y es coeditora del próximo libro Black Landscapes Matter.
