“Los pueblos indígenas fueron los primeros arquitectos paisajistas de este continente”, dijo Lyla June Johnston, durante la sesión general de apertura de la Conferencia de Arquitectura Paisajista de la ASLA 2024 en Washington, D.C. “Hemos sido los guardianes de esta tierra y la hemos hecho hermosa y comestible. Alimentamos a la Tierra en lugar de dejar que ella nos alimente a nosotros”.
Los bosques de castaños alguna vez se extendieron por la costa este desde Maine hasta Georgia, antes de que una plaga diezmara los árboles. “Estos no eran bosques silvestres, sino que fueron plantados por pueblos indígenas. Y los guardianes de las tierras nativas desarrollaron esos paisajes con el tiempo”. Los científicos lo saben al estudiar muestras de núcleos de suelo y carbón fosilizado que se remontan a 10.000 años. Los datos muestran que los castaños y los nogales crecieron drásticamente hace 3.000 años, y los nogales negros hace 2.000 años.
Chestnut Grove, Virginia / AidanWarren, istockphoto.com
En el noroeste del Pacífico, alguna vez hubo vastos jardines de almejas cultivadas. “Se pueden ver en los muros de los antiguos jardines de almejas que ampliaban el hábitat natural de las almejas”. Estos jardines se diseñaron en colaboración con las almejas porque “son iguales a nosotros y tienen su propio estatus de nación”.
Jardín de almejas en el archipiélago de Broughton, Columbia Británica, Canadá / Wikipedia, Universidad Simon Fraser, CC BY 2.0
En la región de Illinois, los pueblos indígenas quemaron praderas durante miles de años para “maximizar la productividad y recuperar nutrientes”, dijo Johnston. “El fuego trae nueva vida a la pradera. Las flores emergen en primavera”. Las cenizas de los incendios también nutrieron los suelos y crearon pastos ricos en nutrientes que sirvieron de hábitat para bisontes y ciervos. “Los pueblos indígenas transmitieron esta gran reliquia durante miles de años a sus hijos: un sistema de suelo vivo”.
En el área de Washington, D.C., los pueblos indígenas cultivaron pesquerías de ostras durante más de 3000 años. Las poblaciones de ostras de la bahía de Chesapeake son menos del 1 por ciento de lo que eran antes.
Johnston es una artista indígena, música, académica y organizadora comunitaria de linajes diné (navajo), tsétsêhéstâhese (cheyenne) y europeos. Sostiene que se debe devolver la administración de la tierra a los pueblos indígenas, dado que son mucho mejores que los occidentales a la hora de crear y restaurar hábitats.
“Las personas pueden ser un regalo, no un virus. Podemos ser creadores y una especie clave. Podemos estar al servicio de la tierra. Podemos crear paisajes comestibles que sustenten el bienestar de todos”, afirmó.
Pero para convertirse en una especie clave y apoyar la regeneración global una vez más, las personas deben “primero ajardinar su mundo interior antes de ajardinar el mundo exterior”. Nuestra sociedad global necesita cambiar su mentalidad. En lugar de explotar la naturaleza, debemos ser su guardián. “Piense en un bebedero para pájaros: no es para nosotros, pero permite que los pájaros descansen, beban y se bañen”.
Johnston sostuvo que las comunidades podrían devolver más tierras a los pueblos indígenas porque su mentalidad de guardianes es crucial para proteger lugares con biodiversidad y restaurarlos. “A nivel mundial, los pueblos indígenas son el 5 por ciento de la población, pero administramos el 80 por ciento de la biodiversidad global. Dennos más tierras para administrar. Somos buenos en esto”.
Julia Watson, autora de Lo—TEK Design by Radical Indigenism, directora de Julia Watson llc y cofundadora del Instituto Lo—TEK, se ocupó de Johnston. Ella entiende el conocimiento ecológico tradicional como “redes interrelacionadas de conocimiento”.
Después de muchos años de trabajar con comunidades indígenas y diseñadores, “llegué a comprender que este conocimiento es relacional y está determinado por el tiempo y el lugar. Es diferente de la ciencia occidental; el conocimiento indígena está interconectado”.
“Existen vastas redes de conocimiento desarrolladas durante largos períodos de tiempo. Estas redes de conocimiento permitieron a los pueblos ancestrales sobrevivir y adaptarse al cambio climático durante miles de años. No se pueden separar sus tecnologías de las personas; son coevolutivas”.
Watson ofreció un ejemplo: las técnicas de pesca marítima del pueblo Yap de Micronesia. Crearon arrecifes artificiales y presas que capturan peces en las mareas salientes. “La tecnología tiene 1000 años”.
Bisontes en el Parque Nacional de Yellowstone / Fokusiert, istockphoto.com
“Los pueblos indígenas fueron los primeros arquitectos paisajistas de este continente”, dijo Lyla June Johnston, durante la sesión general de apertura de la Conferencia de Arquitectura Paisajista de la ASLA 2024 en Washington, D.C. “Hemos sido administradores de esta tierra y la hemos hecho hermosa y comestible. Alimentamos a la Tierra en lugar de simplemente dejar que ella nos alimente”.
Los bosques de castaños alguna vez se extendieron por la costa este desde Maine hasta Georgia, antes de que una plaga diezmara los árboles. “Estos no eran bosques silvestres, sino plantados por pueblos indígenas. Y los administradores de tierras nativas desarrollaron esos paisajes con el tiempo”. Los científicos lo saben al estudiar muestras de núcleos de suelo y carbón fosilizado que se remontan a 10.000 años. Los datos muestran que los castaños y nogales aumentaron drásticamente hace 3.000 años, y el nogal negro hace 2.000 años.
Chestnut Grove, Virginia / AidanWarren, istockphoto.com
En el noroeste del Pacífico, alguna vez hubo vastos jardines de almejas cultivadas. “Puedes verlos en los muros de los antiguos jardines de almejas que aumentaban el hábitat natural de las almejas”. Estos jardines fueron diseñados en conjunto con las almejas porque “son iguales a nosotros y tienen su propio estatus de nación”.
Jardín de almejas en el archipiélago de Broughton, Columbia Británica, Canadá / Wikipedia, Universidad Simon Fraser, CC BY 2.0
En la región de Illinois, los pueblos indígenas quemaron praderas durante miles de años para “maximizar la productividad y recuperar nutrientes”, dijo Johnston. “El fuego trae nueva vida a la pradera. Las flores emergen en primavera”. Las cenizas de los incendios también nutrieron los suelos y crearon pastos ricos en nutrientes que sirvieron de hábitat para bisontes y ciervos. “Los pueblos indígenas transmitieron esta gran reliquia durante miles de años a sus hijos: un sistema de suelo vivo”.
En el área de Washington, D.C., los pueblos indígenas cultivaron pesquerías de ostras durante más de 3000 años. Las poblaciones de ostras de la bahía de Chesapeake son menos del 1 por ciento de lo que eran antes.
Johnston es una artista indígena, música, académica y organizadora comunitaria de linajes diné (navajo), tsétsêhéstâhese (cheyenne) y europeos. Sostiene que se debe devolver la administración de la tierra a los pueblos indígenas, dado que son mucho mejores que los occidentales a la hora de crear y restaurar hábitats.
“Las personas pueden ser un regalo, no un virus. Podemos ser creadores y una especie clave. Podemos estar al servicio de la tierra. Podemos crear paisajes comestibles que sustenten el bienestar de todos”, afirmó.
Pero para convertirse en una especie clave y apoyar la regeneración global una vez más, las personas deben “primero ajardinar su mundo interior antes de ajardinar el mundo exterior”. Nuestra sociedad global necesita cambiar su mentalidad. En lugar de explotar la naturaleza, debemos ser su guardián. “Piense en un bebedero para pájaros: no es para nosotros, pero permite que los pájaros descansen, beban y se bañen”.
Johnston sostuvo que las comunidades podrían devolver más tierras a los pueblos indígenas porque su mentalidad de guardianes es crucial para proteger lugares con biodiversidad y restaurarlos. “A nivel mundial, los pueblos indígenas son el 5 por ciento de la población, pero administramos el 80 por ciento de la biodiversidad global. Dennos más tierras para administrar. Somos buenos en esto”.
Johnston fue seguido por Julia Watson, autora de Lo—TEK Design by Radical Indigenism; directora de Julia Watson llc; y cofundadora del Instituto Lo—TEK. Ella entiende el conocimiento ecológico tradicional como “redes interrelacionadas de conocimiento”.
Después de muchos años de trabajar con comunidades indígenas y diseñadores, “llegué a comprender que este conocimiento es relacional y está determinado por el tiempo y el lugar. Es diferente de la ciencia occidental; el conocimiento indígena está interconectado”.
“Existen vastas redes de conocimiento desarrolladas durante largos períodos de tiempo. Estas redes de conocimiento permitieron a los pueblos ancestrales sobrevivir y adaptarse al cambio climático durante miles de años. No se pueden separar sus tecnologías de las personas; son coevolutivos”.
Watson ofreció un ejemplo: las técnicas de pesca en el mar del pueblo Yap de Micronesia. Crearon arrecifes artificiales y presas que capturan peces en las mareas salientes. “La tecnología tiene 1.000 años”.
Aech Fish Weirs of the Yap People of Micronesia / Bill Jeffrey, cortesía de Julia Watson
Aech Fish Weirs of the Yap People of Micronesia / Bill Jeffrey, cortesía de Julia Watson
Con la colonización de la región, esta tecnología indígena ya no se utilizó para pescar. Pero incluso después de caer en desuso, el legado de la infraestructura forma rompeolas que protegen a estas comunidades hoy.
Watson dijo que estos sistemas pueden recuperarse junto con otros sistemas de conocimiento ecológico tradicional creados por comunidades indígenas de todo el mundo.
Después del éxito de su libro Lo-TEK, Watson ha escrito una continuación: Lo-TEK: Water, que se centra en las tecnologías acuáticas ancestrales. Se publicará en la primavera del próximo año.
El nuevo libro incluye 22 casos estudios de infraestructura tradicional
Watson utilizó su discurso de apertura para anunciar un llamado a la acción histórico con ASLA y socios indígenas: co-crear un futuro que sane la tierra y la cultura. El llamado a la acción fue desarrollado por Watson, Johnston, la Sociedad Indígena de Arquitectura, Planificación y Diseño (ISAPD) y ASLA y su Comité de Biodiversidad y Acción Climática. Describe tres estrategias clave:
Respetar el conocimiento indígena
Empoderar a las generaciones futuras
Ayudar a construir una red de arquitectos paisajistas indígenas de miembros de ASLA y trabajar en colaboración con grupos como ISAPD
Durante una conversación de seguimiento con Watson y Johnston, José de Jesús Leal, ASLA, Director Principal y Director de Native Nation Building Studio, MIG, y miembro del Comité de Biodiversidad y Acción Climática de ASLA, inició la discusión preguntando: “¿Puede el conocimiento indígena superar nuestros problemas actuales?” 
Paul Fragua, un anciano tribal y arquitecto de MIG, dijo que, si bien los arquitectos paisajistas y la ASLA están celebrando este año 125 años de práctica estadounidense, los pueblos indígenas tienen 3000 años de experiencia en la gestión de paisajes. “Necesitamos empezar a trabajar en los próximos 3000 años. Hay una urgencia no para mí, sino para las generaciones futuras”.
Johnston ve el movimiento de devolución de tierras, que ha crecido en los últimos cinco años, como una forma clave de abordar nuestros desafíos actuales.
Si bien las comunidades nativas compran tierras por sí mismas, generalmente son menos de 100 acres a la vez. “El gobierno de los EE. UU., las iglesias y los propietarios privados de tierras en los EE. UU. tienen cientos de miles de acres que podrían devolverse a la administración nativa”. En algunos casos, los parques públicos están siendo coadministrados por el Servicio de Parques Nacionales y las Naciones Nativas. “El hecho de que los nativos americanos ocupen puestos de liderazgo en el Departamento del Interior y el Servicio de Parques Nacionales lo hizo posible”, afirmó.
“Hay dos barreras: recuperar la tierra y la falta de recursos”, afirmó Leal. “Las Naciones Nativas tienen que poder cuidar la tierra que recuperan. No se trata sólo de la propiedad en sí, sino de una profunda colaboración con la tierra” .
Un enfoque puede ayudar a aumentar los recursos. En el Área de la Bahía de San Francisco, existe un impuesto voluntario sobre la tierra que la gente puede pagar para apoyar a las comunidades tribales locales. “Puedes pagarlo tanto si alquilas como si eres propietario”, explicó Johnston. Los fondos permiten a las comunidades nativas recomprar más tierras. Johnston quiere ver que más de ese tipo de fondos se destinen directamente a los líderes comunitarios nativos de base y a las organizaciones sin fines de lucro que están “revitalizando la tierra y la cultura”.
Para superar nuestros problemas, Watson cree que el “software” que hace funcionar nuestras sociedades debe cambiar. “Un sistema de valores es una brújula de cómo vivir. Estos sistemas de valores están arraigados en una cosmovisión cultural”.
En Nueva Zelanda, los maoríes tienen un “software que guía cómo cuidan la tierra”. Ese software da forma a su lenguaje, que se basa en el lugar. En efecto, sus creencias y su cosmovisión y cómo se comunican están ligadas a los lugares. “Por lo tanto, cuando diseñamos sistemas en estos lugares, necesitamos construir el marco cultural de las comunidades. El sistema de creencias es el núcleo”.
Fragua señaló que en Nuevo México, los pueblos indígenas consideran que algunos picos de montaña son sagrados. Son lugares que trascienden este mundo y nos conectan con el mundo espiritual. Ese es otro ejemplo de un sistema de creencias arraigado a un lugar. 
Shiprock, Nación Diné (Navajo), Nuevo México / Wikipedia, Bowie Snodgrass, CC BY 2.0
Los arquitectos paisajistas le hicieron preguntas al grupo sobre cómo implementar estas ideas en proyectos contemporáneos.
Johnston y Watson dijeron que es importante contratar diseñadores indígenas. Y Leal agregó que es importante establecer esas relaciones en la verdad. “Necesitamos comenzar nuevas relaciones y superar los estereotipos”. Al acercarse a los diseñadores y las comunidades indígenas, “acérquese y pídales su voz, pero con respeto”.
También señalaron que el diseño indígena no necesariamente significa crear espacio para la naturaleza a expensas de las personas. “Los pueblos indígenas diseñaron algunas de las ciudades más densamente pobladas de América del Sur”, dijo Johnston. Y tampoco se trata de recuperar la naturaleza salvaje de los paisajes. “Los paisajes estadounidenses nunca fueron salvajes, siempre estuvieron gestionados”.
Los diseñadores no indígenas también pueden trabajar para “interrumpir el daño”, dijo Watson. “Pueden documentar lo que se ha borrado y garantizar que los paisajes indígenas no se olviden”.
Fragua dijo que muchas comunidades indígenas siguen la “gran ley de la paz porque ha habido tanta guerra. La resiliencia surge ahora de la resistencia [contra la desigualdad]. El creador quiere que vivamos como iguales”.
Durante demasiado tiempo, ha habido una separación entre las personas y la naturaleza. “Necesitamos un enfoque integrado, una unidad en la que seamos parte del mundo”, dijo Johnston. Las comunidades necesitan volver a una antigua filosofía indígena: “Vivimos en la Tierra y nacemos de la Tierra. El paisaje es parte de nosotros mismos”.
“La cultura está viva y puede cambiar”, dijo.
