Por Richard Jones, ASLA
Los memoriales contemporáneos pueden ser herramientas poderosas para restablecer las narrativas históricas sobre el racismo en nuestro país. Abrazar nuestro verdadero pasado, los horrores y los triunfos, nos dará el espacio para enmarcar con precisión la historia estadounidense, de modo que podamos aceptar una explicación más precisa de dónde estamos realmente en el camino hacia la igualdad.
Los estadounidenses deben crear nuevos monumentos que sean profundos y resuenen y omitan los gestos simbólicos hiper-simplificados del pasado. Demostremos al mundo, a través de nuevos lugares de honor y memoria, la madurez de una nación que se ha adueñado de su pasado y se resuelve en acabar con la desigualdad. Sólo entonces el valor fundamental de nuestra nación, que todos los hombres son creados iguales, podrá mantenerse en verdad en el corazón de todos sus ciudadanos.
Negar la verdad nos esclaviza. Aceptarlo nos libera.
Se podría decir que el problema de abordar cuestiones de igualdad racial en Estados Unidos en 2020 es tanto una cuestión de negarse a asumir la responsabilidad de las acciones de uno y cambiarlas como el racismo en sí mismo. Luchamos por superar nuestro propio legado de odio y discriminación porque nunca hemos aceptado completamente la verdad.
En cambio, hemos reescrito los capítulos más viles y malvados de nuestro pasado, moldeándolos cuidadosamente en paquetes prolijos que se podría argumentar que se parecen a cuentos de miedo antes de dormir en lugar de la verdad gráfica y horrible. Conocemos la narrativa. Esclavitud a la libertad; opresión y desigualdad al movimiento de derechos civiles. La libertad civil y los derechos de voto del presidente Barack Obama y el mito de una América libre y justa en la que vivimos hoy. Y en el camino, Abraham Lincoln, Harriet Tubman, Fredrick Douglass, tal vez John Brown, luego Malcolm X, Martin Luther King, Jr. y los hermanos Kennedy. Esto puede ser una simplificación excesiva, pero es mucho menor que nuestra colección selectiva elegida de retratos de historias del tamaño adecuado.
Casi todo el mundo sabrá los nombres anteriores. Han sido conmemorados innumerables veces en toda nuestra nación, venerados (y en algunos casos vilipendiados) por sus contribuciones en la lucha por la igualdad. Pero, ¿cuántos de nosotros conocemos a Daniel Hale Williams, Garret Morgan o Anne Lowe? ¿Cuántos de nosotros conocemos el horror que aqueja a los esclavos conocidos solo como Anarcha, Lucy y Betsy?
Del mismo modo, conocemos las historias de Selma, Alabama. Conocemos Birmingham, Alabama, y nos enorgullecemos de poder contar la importancia de todo lo que ocurrió en esos lugares ahora sagrados. Pero, ¿cuántos saben de la masacre en Tulsa, Oklahoma u Ocoee, Florida? ¿Cuántos conocen el golpe de Estado traidor que vio derrocado a un gobierno estadounidense legalmente elegido en Wilmington, Carolina del Norte?
Algunos de nosotros podríamos conocer el nombre de Emmett Till. Pero, ¿cuántos conocen a Jesse Washington o el horror inimaginable que sufrió los miles de negros que fueron linchados desde finales del siglo XIX hasta la década de 1960? Apuesto a que, comparativamente, muy pocos de nosotros lo hacemos. Y eso es por diseño.
Porque las historias de estas personas y lugares nunca fueron pensadas para ser examinadas. Los eventos nunca fueron hechos para ser revelados. Los nombres, como tantas otras figuras negras notables que dieron su vida y sus talentos, ya sea voluntariamente o por la fuerza violenta, permanecen casi omitidos en la historia de nuestra nación. Sus historias se borran, por lo que la narrativa favorita podría prevalecer.
Esta narrativa afirma que nuestros antepasados cometieron actos lamentables, pero actos de los que, a través de una admisión larga y prolongada, reacia y sólo parcial, finalmente «pasamos». Al minimizar nuestro pasado, casi nos hemos absuelto de cualquier responsabilidad que podamos asumir hoy por la desigualdad que existe desde las cunetas más bajas de nuestras calles principales hasta las zonas más altas de nuestro gobierno. Como resultado, permanecemos atascados en un pasado que nunca será realmente pasado a menos que se tenga en cuenta en nuestras actitudes y acciones colectivas.
Esta negación de la verdad amenaza con romper el tejido moral de nuestra nación. Hoy, veo una indiferencia benigna hacia la desigualdad y las consecuencias de nuestro legado continuo de racismo tanto como la proliferación de ideas o creencias neorracistas. En muchos casos, esa indiferencia hacia la desigualdad se puede atribuir a la falta de voluntad o capacidad para encontrar la dura realidad de nuestro pasado para que podamos entender quiénes somos realmente como nación. Nuestra historia ha sido cuidadosamente limpiada de la verdad; tan enredados en redes de engaño y distracción, desorientación y caracterización errónea que una persona que busca comprender por qué la riqueza, el encarcelamiento o los niveles de educación de los negros son los que son, requeriría un grado de rigor investigativo reservado para la investigación científica.
Algunos dirán: no esforzarse por comprender es simplemente perezoso. No estoy en desacuerdo, pero tampoco debería ser tan difícil como es. En medio de las voces y opiniones estridentes de las multitudes, que comparten sus propias opiniones en las redes sociales, y la duplicación de viejos tropos racistas por parte de algunos de los que están en el poder, no es de extrañar que unos 155 años después de la abolición de la esclavitud, están más divididos que nunca. A veces parece una lucha desesperada, pero es una que debemos tener.
Nuestras huellas marcan nuestro pasado, pero también apuntan en la dirección de nuestro futuro.
La tierra sobre la que caminamos marca las huellas de nuestra historia con tanta seguridad como nuestros libros de historia. Y al igual que esos libros y las historias que contienen, los cuentos que leemos en esa tierra contienen solo el grado de verdad que elegimos cultivar en ella.
Cuando raspamos la tierra para crear un hueco dentro del cual hacer un fuego, se registra la acción, a menos que borremos meticulosamente todo rastro de la acción y dejemos que el paso del tiempo cure la herida. La tierra está picada, las brasas permanecen después de que se apaga el fuego, las cenizas esparcidas por el suelo.
Pero el cómo, el quién y el para qué del fuego: esos son hechos que el autor (o el vencedor) debe registrar. Como sucede con las carreteras que hemos construido: carreteras y sus legados de conexión pero también de división. Lo mismo ocurre con los edificios y ferrocarriles que surgieron de la belleza virgen de las tierras nativas americanas. Tierra raspada de una historia para poder escribir otra. Estructuras erigidas y aclamadas como símbolos del poderío estadounidense. Casas blancas construidas por manos negras, manos que pertenecen a un pueblo para el que la ideología de una nación no conlleva esperanza y libertad, sino dolor y desesperación. La oscuridad a menudo se olvidaba deliberadamente, dejando solo historias triunfantes de lucha, arrepentimiento y perseverancia sobre la tierra, nuestros enemigos y nosotros mismos.
Hemos logrado hazañas notables como nación, pero también hemos creado cuentos de hadas a partir de historias de terror. Lo que le hemos hecho a la tierra y construido sobre ella es en cierto modo un monumento a quiénes y qué somos como sociedad. La tierra registra solo una parte de la historia. El resto, lo escribimos según nuestras necesidades.
Quiénes somos es evidente en lo que construimos
Erigimos marcadores para conmemorar a los actores y momentos de nuestra historia. Hay monumentos y memoriales que registran batallas ganadas y perdidas que honran vidas y terrenos sagrados. Y al igual que con la tierra que hemos marcado en Estados Unidos, las historias que elegimos contar en estos lugares hablan de quiénes somos y en qué creemos como pueblo.
Esas historias que nos hablan desde el bronce y el granito se solidifican en nuestra conciencia individual y colectiva. Se convierten en símbolos de nuestro sistema de creencias. Pero cuando la verdad y los hechos no son la prioridad del diseñador de memoriales, lo que se concreta en nuestra conciencia es poco más que un mito. El mito informa un conjunto de creencias que informan las actitudes y dictan acciones. Estas acciones dan como resultado políticas que trazan el camino para nuestro futuro. Recordar el pasado es necesario para sentir con precisión nuestro presente y trazar nuestro futuro.
La controversia en curso sobre lo que debería ser de los muchos monumentos confederados de la nación pone de relieve esa lucha. Ahora debemos diseñar una nueva base sobre la cual podamos escribir una nueva narrativa sobre quiénes somos, dónde hemos estado y, con una contabilidad adecuada de esas cosas, el camino que podríamos caminar en el futuro. Pero esta tarea no es tan fácil como parece.
Tras la tragedia en Charlottesville en 2017, la alcaldesa de Baltimore, Catherine Pugh, actuó rápidamente para eliminar los monumentos confederados de la ciudad. Fue una decisión que fue muy aplaudida por prevenir la violencia y los disturbios. En los meses posteriores a la eliminación, se llevaron a cabo charrettes de diseño y discusiones comunitarias para discutir qué historias deberían reemplazar las viejas narrativas confederadas racistas.
En marzo de 2018, hubo una nueva dedicación de la más significativa de las cuatro ubicaciones. El espacio que alguna vez fue el hogar de un monumento confederado a Andrew Jackson y Robert E. Lee ahora se denominaría Harriet Tubman Grove. Si el objetivo es eliminar un símbolo de un mal y reemplazarlo por uno de bien, Harriet Tubman es un símbolo universal de todo lo que esa palabra describe.
Los monumentos confederados fueron removidos en Baltimore, dejando plintos de mármol. / Foto AP / Juliet Linderman
Sin embargo, en contexto, en un país que considera la sinceridad y la sencillez como dos de sus mayores virtudes, también se podría argumentar que, a pesar de la aparente sinceridad de acciones como la dedicación de otro monumento de Tubman, o las más de 1.000 calles y bulevares nombrado en honor a Martin Luther King Jr, estamos simplificando demasiado la historia de nuestro pasado, una historia de superación de prejuicios y éxito a pesar de ellos.
De hecho, como sociedad, en cierto modo somos cómplices de mantener la ilusión de que solo hubo unos pocos negros destacados a lo largo de la historia estadounidense. O peor aún, podemos estar minimizando las atrocidades y las políticas opresivas impuestas a los negros desde el inicio del comercio de esclavos a través de la esclavitud, la reconstrucción fallida y el Antebelum Sur, las políticas segregacionistas de principios del siglo XX y las prácticas de vivienda y préstamos basadas en la raza a través de las modernas impuestos de votación del día.
Reconocer a unos pocos individuos selectos mientras se ignora la imagen completa del registro histórico estropeado relega el sufrimiento y las contribuciones de tantos negros que lucharon por el avance de nuestra nación a los rincones más remotos de nuestra historia, el lugar que fueron designados por el creencias defectuosas de la generación anterior para permanecer.
Hoy, en medio de un movimiento mundial para concienciar sobre la vigencia de las vidas de los negros, cuando todos los ojos del mundo y de la nación están mirando, debemos asegurarnos de que lo que ven y lo que nos mostramos a nosotros mismos, las historias y el imágenes de nuestro pasado, son más un reflejo de nuestra verdad. Al igual que las páginas en las que hemos documentado nuestra historia estadounidense, nuestro paisaje estadounidense puede servir como un lugar para documentar la historia.
Usar nuestros espacios públicos como medio para contar nuestra verdadera historia
Los arquitectos paisajistas, planificadores, artistas y formuladores de políticas deben participar y, cuando podamos, dirigir el diálogo sobre la forma en que contamos la historia de nuestra nación.
Podemos ver nuestros paisajes, plazas, monumentos y memoriales como oportunidades para reeducar a las generaciones actuales y futuras sobre la verdad de quiénes somos y cómo llegamos a ser. Podemos hacer esto de una manera reflexiva, honesta y precisa, para que la tragedia de nuestro pasado no se repita. Por nuestra cuenta, no podemos reestructurar los planes de estudio de educación cívica e historia en las escuelas de nuestro país, pero podemos asegurar que las narrativas que la gente extrae de las experiencias que tienen en los paisajes que construimos son informativas, esclarecedoras y, en última instancia, animan a otros. para pensar más profundamente sobre nuestro lugar en el mundo y las desigualdades que podrían ver en él.
El pedestal y la estatuaria siempre tendrán un lugar en el acto de conmemoración, pero si lo que buscamos es un gesto que en última instancia genere unión, deberíamos intentar plasmar esa aspiración en la trama de los espacios que creamos.
Si la intención histórica de los monumentos confederados y los espacios vacíos que han dejado atrás fue en gran parte recordarles a los negros su baja posición en la sociedad estadounidense, ¿no debería ser la acción opuesta crear espacios que nos recuerden que todos DEBEMOS ser iguales pero que tenemos ¿No hemos sido tratados así, extinguir el mito de que no lo somos y arrojar luz sobre las realidades que en nuestro pasado y presente contribuyen a la desigualdad en curso?
¿No sería un mejor uso de los espacios que alguna vez tuvieron figuras en granito y bronce no simplemente reemplazar una figura por otra o un nombre por otro, sino crear espacios que evoquen emociones poderosas, enseñar lecciones de «nunca más», realzar al público reino, y nos anima a cuestionar las experiencias de la vida contemporánea?
¿No deberían asegurar que los héroes y las víctimas sean elegidos apropiadamente e involucren al público en un diálogo continuo más amplio sobre el racismo y la desigualdad?
¿Y no deberían servir también como vehículo para contar historias que hasta la fecha se han omitido de las páginas de nuestra historia? No es difícil argumentar que la respuesta a todas esas preguntas debería ser afirmativa.
No podemos ocultar el horror de las atrocidades que hemos cometido en nuestro pasado. Para comprender el sufrimiento de los demás, debemos acercarnos lo más posible al dolor que han soportado. Debe estar ahí para que podamos ver, tocar, oír y sentir. Verdad. Claridad. Conciencia. Cambio.
Los memoriales contemporáneos en el extranjero y aquí en los EE. UU. Están tocando nuevos acordes. Ofrecen una nueva forma de dar forma no solo cómo y qué recordamos, sino que también aseguran que las emociones que extraemos de ellos y la conciencia que crean resuenen profundamente.
El Monumento Nacional para la Paz y la Justicia en Montgomery, Alabama, una colaboración entre Equal Justice Initiative y MASS Design Group, nos desafía no solo a conocer la horrible realidad de la esclavitud y el racismo de la era de Jim Crow, sino a sentir el peso opresivo de la misma. , torcer nuestras mentes para tratar de comprender su amplitud, y agarrar nuestros corazones en un dolor que llega hasta lo más profundo del alma de cualquier ser humano, sin importar el color.
weight of it, twist our minds to try to understand its breadth, and grip our hearts in a pain that reaches deep in the soul of any human being, regardless of color.
Poco se ha documentado de los hechos y alcance de los linchamientos de negros en nuestra historia. Durante 88 años, entre 1880 y 1968, hubo más de 4.700 casos documentados de linchamientos, lo que equivale a aproximadamente una vida negra tomada por semana. Un asesinato por semana durante 88 años. Y esos son solo los asesinatos que se registraron.
Sin embargo, hasta la finalización del Monumento Nacional a la Paz y la Justicia, no había sitios que proporcionaran un medio para interpretar estas atrocidades para que pudieran ubicarse apropiadamente en el contexto de nuestra historia y servir como una advertencia aleccionadora para que las generaciones futuras las eliminen. las brasas del odio y la violencia. Ubicado en seis acres dentro de la ciudad de Montgomery, la escala del monumento es impresionante y la experiencia es variada, empleando una variedad de poderosos métodos interpretativos.
Inspirado en el Monumento a los judíos asesinados de Europa en Berlín, la experiencia central del monumento es un gran patio central con 805 cajas suspendidas, aproximadamente del tamaño de ataúdes, suspendidas de barras de acero. Cada casilla representa un condado de los EE. UU. En el que se registró un linchamiento. Los visitantes descienden lentamente al piso del patio, las cajas suspendidas sobre ellos. El simple descenso es un poderoso movimiento de diseño, destinado a evocar la inquietante sensación de caminar entre los muertos. Los recuadros enumeran los nombres de aquellas almas cuyas vidas fueron arrebatadas y cuyas historias, hasta ahora, se han perdido por completo.
The National Memorial for Peace and Justice by Mass Design Group / copyright Alan Karchmer
The National Memorial for Peace and Justice by Mass Design Group / copyright Alan Karchmer
El Monumento Nacional por la Paz y la Justicia por Mass Design Group / copyright Alan KarchmerEs una experiencia poderosa; uno que esté libre de cualquier intento velado de silenciar la realidad de lo que conmemora. El horror que uno puede sentir es intencional y se podría argumentar que es necesario para que uno sea más consciente de los actos contemporáneos de injusticia social y crimen. El dolor es uno que debe tocar todas nuestras almas, porque hay una claridad en nuestras lágrimas que no se ve afectada por el color de la mejilla sobre la que caen. Una claridad que puede crear unidad y conciencia, sin culpa ni culpa.
Todos deberíamos recordar a los que nos han precedido. Dejar que el recuerdo de los nombres y lugares del sufrimiento se desvanezca en la oscuridad es permitir que renazca el mal que lo provocó.
Hay ocasiones en las que una historia debe contarse en un lugar designado, uno que tiene un significado inherente o uno que está asignado. Con experiencias como el Monumento Nacional por la Paz y la Justicia, hay un poder en el simbolismo otorgado al lugar que tiene sus raíces en el acto de honrar y recordar. Como resultado, se convierten en destinos para viajes escolares y familiares. Son el destino más sagrado de nuestras peregrinaciones religiosas. Sin embargo, cuando las historias son pocas y los lugares menos, el desafío de mantener la conciencia derivado de la conexión física con la experiencia puede ser difícil de superar.
Stolpersteine (Piedras de tropiezo) diseñado por el artista alemán Gunter Demming proporciona un recordatorio diario y descentralizado de la amenaza cada vez mayor del racismo. Encargado en 2001, el monumento consta de más de 75.000 bloques de bronce colocados en las aceras de pueblos y ciudades de toda Europa. Los bloques, colocados frente a las casas de judíos asesinados o exiliados, decían simplemente «Aquí vivía …» seguido del nombre de la persona o la familia.
Piedras de tropiezo / Wikipedia
Piedras de tropiezo / Twitter de la Embajada de Alemania en Reino Unido
Un monumento de este tipo, si se instalara en los EE. UU., Podría proporcionar un medio para concienciar sobre muchos de los crímenes cometidos contra los negros que rara vez salen a la luz. Actúa como el bombardeo de viviendas de ciudadanos negros en la primera mitad del siglo XX. Estos ataques, destinados a aterrorizar a las familias negras para que se desanimaran de mudarse a vecindarios blancos más ricos, fueron un socio no autorizado de las prácticas de la línea roja y los pactos raciales. Los registros de estos actos son pocos o muchas veces descartados, pero las marcas que han dejado en la tierra y en nuestra sociedad son evidentes. Evidente, pero sin una verdadera explicación de cómo llegaron a ser.
Se podría argumentar que los límites invisibles que han resultado de estas acciones en Estados Unidos han sido tan efectivos para restringir la libertad y la movilidad de quienes están detrás de ellos como el Muro de Berlín en Alemania y otras barreras literales que hemos decidido conmemorar. Imagínese por un momento lo menos coherente que sería el tejido de la ciudad de Berlín si se tratara la historia del Muro de Berlín como si nunca hubiera existido. ¿A qué atribuiría un laico las diferencias y disparidades que existían de Este a Oeste si no se les proporcionara la verdad? ¿Cómo atribuirán las generaciones futuras en Estados Unidos las disparidades raciales que a menudo son claramente evidentes en nuestras ciudades si no ofrecen nuevos marcadores que brinden una idea de su causa raíz? Los nuevos métodos para recordar este pasado pueden incorporar la oportunidad de replantear las actitudes en torno a la injusticia racial en el tejido de nuestras experiencias diarias.
La historia no es el pasado; es el presente
Uno de los desafíos obvios al contar la historia del racismo en Estados Unidos es que incluso cuando logramos capturar con precisión la verdad de nuestro pasado, la creencia entre muchos persiste de que el pasado es solo eso. La realidad de que el legado del racismo sistémico sigue vivo en este país a menudo se pierde.
El desafío se convierte entonces en el de contar una historia que ilumine a través de una lente que es contemporánea, ágil y atada al zeitgeist; una historia que busca menos explicar lo que «ha ocurrido» que lo que ocurre todos los días, o que sitúa el hecho histórico en un contexto contemporáneo. Los espacios que pueden contar estas historias tienen el potencial de salvar la brecha entre los males del pasado y los efectos de esos errores en la sociedad contemporánea. También son importantes para cerrar la brecha generacional para que las historias se presenten de una manera que resuene con las generaciones actuales.
Un ejemplo de este tipo de espacio conmemorativo es el recientemente presentado Society’s Cage, que se instaló inicialmente en agosto de 2020 en el National Mall en Washington, D.C. y está destinado a viajar a múltiples ubicaciones en todo el país. El monumento, que fue diseñado por un equipo de arquitectos en su mayoría negros en Smith Group, hace la pregunta: «¿Cuál es el valor de una vida negra en Estados Unidos?»
Stumbling stones / Wikipedia
Stumbling stones / German Embassy in UK Twitter
Se invita a los visitantes a moverse por el interior estéticamente violento del cubo. A través del simbolismo, el texto y el audio, se les ofrece un vistazo a una experiencia negra muy real y muy común en Estados Unidos a través de cuatro conjuntos de datos estadísticos que representan diferentes formas de racismo y violencia estatal: encarcelamiento masivo, pena capital, policía. brutalidad y linchamiento.
Society’s Cage utiliza una ejecución ingeniosa y única y su naturaleza temporal para dar una lección sobre la injusticia racial dentro de una experiencia imperdible. Al hacerlo, tira de las palancas de nuestra cultura viral de las redes sociales para arrojar una luz poderosa sobre las realidades a menudo brutales del racismo actual. Con suerte, Society’s Cage y experiencias conmemorativas como esta también impulsan a nuestra sociedad hacia adelante: mejor informada, más consciente, más unida.
Creemos ahora los espacios para recordar los nombres, lugares y eventos que podríamos haber olvidado, y contar las historias que aún no hemos escuchado.
Esta publicación es de Richard Jones, ASLA, director ejecutivo y fundador de iO Studio, Inc. y ex presidente de Mahan Rykiel Associates.
Referencias: El color de la ley, R Rothstein; La libreta de direcciones, máscara D; Jim Crow del Norte, película documental, 2019, Twin Cities PBS; La verdad incómoda, película documental 2017, Taylor Street Films.
