Black Bottom antes de la renovación urbana / “Renovación urbana y la destrucción de Black Bottom”. Historia ambiental en Detroit. Universidad de Michigan, n.d. Web. 05 de diciembre de 2015, vía Looking Glass
Los paisajes culturales negros a menudo son invisibles. Durante una sesión en reVISION ASLA 2020, tres arquitectas paisajistas y estudiantes negras exploraron las historias de paisajes culturales negros no reconocidos. Explicaron cómo estos lugares pueden formar la base de una creación de lugares más afirmativa, inclusiva y resonante en la actualidad, lo que a su vez puede ayudar a sanar las cicatrices del pasado.
“El fondo es el punto más bajo, la parte más profunda, un lugar con suelo pantanoso. También es un término coloquial para los paisajes negros que no son buenos, están devaluados y son vulnerables”, explicó Ujijji Davis Williams, ASLA, urbanista y arquitecto paisajista. con SmithGroup.
En muchas ciudades, “el fondo es donde los negros estaban confinados a vivir”. Escapando del racismo del sur de la era de Jim Crow, los inmigrantes negros se mudaron a las ciudades del norte y se establecieron en estas áreas, que a menudo experimentaron inundaciones y ofrecían un acceso muy limitado al resto de la ciudad. Más tarde, los afroamericanos fueron marcados en rojo en estas áreas, en las que aún invirtieron y convirtieron en comunidades habitables. En Washington, DC hay Foggy Bottom. En Detroit, Michigan, Black Bottom, y en Richmond, Virginia, Shockoe Bottom, entre otros. Si bien en algunos casos estos nombres se han mantenido, las comunidades negras que alguna vez vivieron allí no lo han hecho.
Davis Williams escribió un ensayo – The Bottom: The Emergence and Erasure of Black American Urban Landscapes – en Avery Review de la Universidad de Columbia que describe la historia de estos “paisajes vernáculos”.
En Detroit, Black Bottom se utilizó con fines industriales, lo que resultó en un “paisaje sucio y muy contaminado”. En los años 50 y 60, Black Bottom se planteó para una carretera como parte de “esfuerzos de renovación urbana”. Hoy en día, el área se conoce como Lafayette Park y se la considera un “vecindario exclusivo y de gran valor”. El lugar se “transformó; la narrativa había cambiado”. Ahora el sitio de los complejos de apartamentos diseñados por Mies van der Rohe, el Black Bottom original se ha convertido en un vecindario codiciado.
“¿Qué podría haber sido Black Bottom si lo hubieran dejado solo, o incluso incluido en el resto de la ciudad?” Para responder a la pregunta, Davis Williams dijo que es importante emprender un proceso de “reconciliación del paisaje”, que “no se trata de conmemorar sino de transformar los impactos residuales y emprender un proceso de curación”.
Para Whitney Barr, ASLA, candidata a una maestría en arquitectura del paisaje en la Universidad de Georgia, la isla de Sapelo, una isla barrera protegida por el estado en el condado de McIntosh, Georgia, es un fascinante paisaje cultural negro que ofrece una forma para que los estadounidenses negros contemporáneos se recuperen las heridas de cientos de años de trabajos forzados en la tierra.
La isla, que tiene 11 millas de largo por 3 millas de ancho, tiene una tienda de conveniencia, un bar, no hay médicos y solo se puede acceder a ella en ferry. Establecidas por dueños de esclavos blancos y casi 400 africanos occidentales esclavizados, las enormes plantaciones de la isla cultivaban caña de azúcar, algodón y otros cultivos. De una población de 600 habitantes, solo quedan 45 Gullah-Geechee en Hog Hammock, una comunidad históricamente negra en la isla barrera. Los Gullah-Geechee son descendientes de aquellos africanos occidentales esclavizados y decidieron quedarse después de la Reconstrucción.
Barr ha estado estudiando el paisaje agrícola de Hog Hammock, buscando formas de usar el diseño para reconectar a los afroamericanos con el suelo de una manera curativa. Refiriéndose al libro de la Dra. Anneliese Singh, The Racial Healing Handbook: Practical Activities to Help You Challenge Privilege, Confront Systemic Racism, and Engage in Collective Healing, Barr explicó cómo los afroamericanos pueden pasar de conformarse a la cultura blanca a un sentido de “conciencia integradora , “que implica pasos como la inmersión profunda en la cultura negra. Al reeducar a los afroamericanos sobre la comida de África Occidental y al desaprender los enfoques de los blancos, pueden llegar a un lugar donde “ya no piensan que la agricultura es mala”. La agricultura regenerativa y la regeneración cultural van de la mano.
Whitney Barr con Amaranth / Facultad de Medio Ambiente y Diseño, Universidad de Georgia
En un conjunto de parcelas propiedad de propietarios privados (gran parte de Hog Hammock es propiedad de Georgia Heritage, una autoridad estatal), Barr ha estado trabajando con los residentes para plantar caña de azúcar, índigo, guisantes, hierbas e hibisco, batata y ajo. Los jóvenes participantes deciden qué quieren plantar.
Durante los eventos de siembra y cosecha, “damos permiso a las personas para procesar; pueden trabajar solos o participar en conversaciones”. Barr y otros diseñadores han diseñado espacios, creado sistemas de orientación y “espacios para mirar y revelar”, junto con bioswales para la gestión de aguas pluviales. Hay espacios educativos y de juego que ayudan a los participantes a “reimaginar la alegría negra”. Además de volver a conectarse con su patrimonio paisajístico de una manera afirmativa, el objetivo es que los residentes generen ingresos y aumenten la autosuficiencia, a fin de reducir los viajes en el ferry para comprar comestibles.
Anjelyque Easley, estudiante de ASLA, que está estudiando una maestría en arquitectura paisajista en la Universidad de Texas en Austin, ha estado investigando los cementerios negros, que a menudo son sitios perturbados o sobre los que se han construido. Los que permanecen intactos suelen ser “lugares desolados” que sufren de “ignorancia, falta de respeto y falta de documentación”. El objetivo de Easley es investigar estos sitios, conocer los nombres de las personas enterradas, documentar y generar un nuevo respeto. “Hay seres humanos allí, no ciudadanos de segunda clase”.
Incluso en el tony Georgetown, Washington, D.C., el cementerio negro Mount Zion está en mal estado. El cementerio, que tiene 3.5 acres, es en realidad dos cementerios separados, el cementerio Mount Zion y el cementerio de la Sociedad de Bandas de la Unión Femenina, y se convirtió en un cementerio predominantemente negro a partir de mediados del siglo XIX. Si bien el cementerio está adyacente al cementerio de Oakhill, predominantemente blanco, que se encuentra en perfectas condiciones, el Monte Sion es “mayormente ignorado”, con lápidas rotas y vegetación descuidada.
Al hablar de Mount Zion y otros cementerios en Texas, Easley concluyó que los sitios de entierro de los negros dejan un legado importante para las generaciones futuras. El camino a seguir es reconocer el error de no invertir en su restauración y mantenimiento. “Los planificadores, desarrolladores y diseñadores pueden reconciliarse con estos lugares ofreciendo un nuevo respeto, convocatoria y conmemoración para crear lugares de sanación”.
Como explicó Davis Williams al principio de la conferencia, reconciliarse con el pasado puede conducir a un futuro más libre arraigado en la equidad y la igualdad. “Para avanzar, necesitamos crear un futuro sostenible que incluya a todos”.
