El conocimiento indígena tiene sus raíces en la tierra, pero también es expansivo, explicó Alice Nash, profesora asociada de historia en la Universidad de Massachusetts Amherst y coorganizadora de un reciente simposio sobre paisajes indígenas en Dumbarton Oaks. “La tierra nos dice quiénes somos, cómo sustentarnos y visualizar el futuro”. Enraizados en la tierra y su historia, podemos centrarnos en nosotros mismos y luego buscar la regeneración y la sanación.
La cosmovisión indígena exige un enfoque integrado: “todo está relacionado y conectado”. En contraste, la academia occidental se centra en clasificar las ideas en categorías específicas. “¿Cómo analizamos el conocimiento indígena?”, preguntó Gabrielle Tayac, historiadora y miembro de la Nación Piscataway, y la otra coorganizadora.
El simposio tuvo como objetivo unir los sistemas de conocimiento indígena con la academia, explicó Thaisa Way, FASLA, directora del programa de estudios de paisaje y jardinería en Dumbarton Oaks. Este proceso permite a los depositarios y académicos del conocimiento indígena “rediseñar las conexiones” entre estas formas de comprensión y “construir comunidad”. El simposio en sí mismo también fue resultado de ese enfoque inclusivo: se desarrolló con un Círculo Asesor Indígena compuesto por líderes y académicos indígenas.
Los habitantes de la nación Pies Negros, que ahora se encuentran principalmente en Montana y Alberta, Canadá, creen que “existe un espacio liminal entre la tierra y el mito, nuestro mundo y lo sobrenatural”, explicó Rosalyn LaPier, miembro de la Nación Pies Negros y métis, y profesora de la Universidad de Illinois en Urbana. Existe un reino celestial compuesto por el sol y la luna; un reino intermedio donde vive la gente; y un reino submarino, con castores, deidades y monstruos.
El conocimiento ecológico proporciona una forma de conectar con lo divino. Los Pies Negros creen que las plantas son deidades de otro reino y que existen relaciones espirituales con plantas específicas. Por ejemplo, el tabaco está conectado con las deidades del reino submarino. Cultivar y fumar tabaco se relaciona con “un poder sobrenatural sobre el agua: trae lluvia y ayuda a las plantas a crecer”, dijo LaPier.
Existe la percepción de que los pueblos indígenas recolectaban alimentos. Si bien esto es cierto en algunas comunidades tribales, muchas comunidades indígenas gestionaban ecosistemas, practicaban la permacultura y cultivaban huertos. Entre los Pies Negros, las mujeres desempeñaban un importante papel espiritual en el cultivo de los campos de tabaco. LaPier describió un campo de 91 metros de largo por 4,5 metros de ancho. Las mujeres cultivaban semillas de tabaco, quemaban plantas y árboles para recolectar cenizas y mezclarlas con la tierra, y diseñaron el campo de forma que tuviera acceso al agua y la sombra de los árboles.
Existe un mundo celestial, y una tormenta provocó que la Mujer del Cielo cayera a la Tierra. Al caer, aves acuáticas y gansos se alzaron para frenar su paso, y luego una gran tortuga emergió del mundo acuático para sostenerla. La Mujer del Cielo invitó a una rata almizclera a sumergirse en el agua y extraer más lodo para expandir la tierra. Esto forma parte de la historia de la creación del pueblo Pequot de Connecticut y de muchas otras comunidades tribales. Por eso llaman a Norteamérica y Centroamérica la Isla de la Tortuga, explicó Nakai Clearwater Northrup, miembro de la Nación Tribal Mashantucket Pequot y de la Tribu Indígena Narragansett, director de educación del Museo y Centro de Investigación Mashantucket Pequot en Connecticut y fundador de RezLife Outdoors.
“La tortuga es un sistema para construir relaciones con la tierra”, dijo Clearwater Northrup. La conexión entre nuestro mundo y las tortugas es maravillosa. Explicó que el caparazón de las tortugas tiene 13 partes; hay entre 12 y 13 lunas llenas al año. Los bordes exteriores del caparazón tienen 28 muescas, que corresponden aproximadamente al número de días de un mes.
Los Mashantucket Pequot son conocidos como el “pueblo de las aguas poco profundas”. Casi la mitad de la comunidad tribal tiene entre 18 y 25 años, por lo que Clearwater Northrup se centra en reconectar a los jóvenes indígenas con sus lagos, estanques y ríos, sus costumbres gastronómicas tradicionales y su cultura. Esto implica enseñar a los jóvenes indígenas a “comer alimentos de su lugar de origen”, dijo. Cosechar alimentos locales “no es lo más fácil —requiere jornadas largas y calurosas—, pero trabajar también nos conecta con la gestión y conservación del territorio”.
Museo y Centro de Investigación, Nación Tribal Mashantucket Pequot, Connecticut / Museo y Centro de Investigación Mashantucket Pequot
Melissa K. Nelson, profesora de la Universidad Estatal de Arizona, describió cómo las comunidades tribales de Estados Unidos están revirtiendo los efectos del colonialismo de forma holística mediante el concepto de rematriación. Esto implica que las mujeres indígenas toman la iniciativa en la recuperación de tierras indígenas, la restauración de ecosistemas, el retorno de prácticas agrícolas indígenas y la reconexión con los valores espirituales y las historias ancestrales arraigadas en la tierra. También habló sobre las cosmovisiones tribales anishinaabe y cree de Turtle Island y Mino-bimaadaziiwin, que puede traducirse como “la buena vida”.
Su propia herencia forma parte de esta rica historia. Es anishinaabe, cree, métis y noruega, y ciudadana de la Banda Chippewa de Turtle Mountain de Turtle Island, Dakota del Norte. Las tierras que originalmente formaban parte de la reserva, pero que fueron ocupadas por la familia Nelson, le fueron devueltas hace unos años. Ella planea rematrificar la tierra, que actualmente incluye tierras de cultivo, un arroyo, un lago y hábitat para “bayas, alces, castores y ciervos”.
Busca inspiración en ejemplos de rematriación en Marin, California. El Monte Tamalpais, uno de los ojos sagrados de la Isla Tortuga y un punto clave de biodiversidad, está siendo recuperado como un sitio espiritual indígena. “Las comunidades están restaurando las relaciones correctas con la tierra y convirtiendo la desposesión en pertenencia”, afirmó. También se inspira en la Granja y Huerto Orgánico Indian Valley, una granja intertribal donde se cultivan alimentos nativos como maíz rojo y blanco, calabaza, frijoles, salvia, tomates y pimientos. “Están al servicio de los pueblos originarios de la zona”.
Monte Tamalpais, California / Melissa K. Nelson
El conocimiento indígena basado en el lugar, rico en conexiones comunitarias y ecológicas, también puede adoptar forma digital, explicó Christopher Pexa, miembro de la tribu Spirit Lake Dakota y profesor asociado de la Universidad de Harvard. Colabora con Oceti Sakowin (que significa los Siete Fuegos del Consejo, un término colectivo para los pueblos Lakota, Dakota y Nakota) en un archivo digital de narrativas.
Explicó cómo él y las comunidades tribales están transformando el “aparato explotador” de los medios digitales, centrado en la monetización de las relaciones, en un espacio para la soberanía indígena y el territorio digital.
El objetivo es replicar la percepción indígena del tiempo y el espacio en línea. El equipo colaborativo está desarrollando un sitio web que presenta la “lentitud de los ancianos”; se centra en las relaciones, no en los usuarios; permite una sola reproducción de video (sin rebobinado); y permite a los visitantes pasar el tiempo “sin agenda”. Este ciberespacio se centra en la “lentitud y la atención”.
